Nota reflexiva a propósito del estudio 

«Poco más de la mitad de los españoles se reconoce como católico, 

de Notas de Coyuntura Social

El nuevo pontificado iniciado en mayo de 2025 ha devuelto al catolicismo cierta atención pública en España. La expectación generada por el relevo papal ha ocupado titulares y suscitados gestos institucionales de respeto. Sin embargo, este breve resplandor mediático no logra ocultar una realidad persistente: la profunda y acelerada secularización de la sociedad española. Según el último informe publicado por FUNCAS (Notas de Coyuntura Social, junio 2025), solo un 55 % de la población adulta se identifica como católica, muy lejos del 90 % que lo hacía en los años setenta. Esta tendencia, que no es nueva, se ha visto agravada en las últimas décadas y presenta un carácter estructural que interpela no solo a la sociedad, sino también —y con especial urgencia— a la propia Iglesia[1].

Conviene aquí una mención explícita al pontificado anterior. A pesar del amplio reconocimiento internacional y del lenguaje de apertura universalista que marcó el magisterio del papa Francisco —centrado en la misericordia, la fraternidad y el cuidado de los más frágiles—, lo cierto es que su legado, al menos en España, no parece haber generado frutos perdurables de conversión ni revitalización espiritual, tan del gusto del Señor. Aunque su estilo pastoral ha sido aplaudido por amplios sectores sociales y religiosos, incluido algunos gobernantes, ese mismo estilo —por momentos ambiguo y permisivo— ha terminado diluyendo el núcleo exigente del mensaje evangélico. Su visión de la salvación, en ocasiones tan extensiva como para rozar el arminianismo, presentó la gracia divina como una oferta que prescinde de premisas antropológicas o respuestas libres, lo que llevó a muchos a percibir un cristianismo desnaturalizado, sin tensión espiritual ni necesidad de transformación interior por otra parte tan exigida por Jesús de Nazaret.

Es lo que Dietrich Bonhoeffer denunció lúcidamente como gracia barata: «Gracia barata es la predicación del perdón sin arrepentimiento, el bautismo sin la disciplina eclesial, la comunión sin confesión, la absolución sin confesión personal. Gracia barata es gracia sin seguimiento de Cristo, gracia sin cruz, gracia sin Jesucristo, vivo y encarnado»[2].

Desde esta perspectiva, puede entenderse por qué el pontificado de Francisco, a pesar de sus gestos proféticos y su impulso ecuménico y social, no ha producido un efecto de retorno a la fe, ni ha suscitado una vivencia religiosa profunda en las nuevas generaciones. Su propuesta pastoral, centrada en la misericordia, la acogida y la inclusión, corrió el riesgo —y en no pocos casos incurrió efectivamente en él— de eclipsar o relegar a un segundo plano dimensiones igualmente esenciales de la Palabra de Dios, como la verdad revelada, la exigencia ética del seguimiento y la constante llamada a la conversión. La tensión entre misericordia y verdad no puede resolverse en detrimento de esta última, pues ambas son indisociables en la lógica de la gracia. Tal como enseña Juan Pablo II, «la misericordia no suprime las exigencias de la verdad y de la justicia»[3]. En efecto, el amor cristiano, para no disolverse en mera condescendencia afectiva, debe estar siempre unido a la verdad del bien que Dios ha revelado al ser humano como camino de vida.

No todo disenso frente al actual ejercicio del ministerio petrino puede reducirse a expresiones de agravio personal, heridas disciplinares o resistencia motivada por la confrontación cultural. Existen también objeciones que brotan de una ausencia de sintonía no tanto con el oficio del obispo de Roma en cuanto tal, sino con determinadas decisiones, gestos o formulaciones percibidas como precipitadas, insuficientemente discernidas o teológicamente inmaduras. En tales casos, el disenso no representa una negación del ministerio petrino, sino más bien un intento de proteger la integridad del mensaje evangélico y la comunión eclesial, velando por que la pastoral no desfigure la verdad ni relativice el vínculo entre fe y vida. Como recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica, la conversión «implica una decisión interior radical, una ruptura con el pecado, una aversión al mal, acompañada del deseo y la resolución de cambiar la vida»[4]. Toda pastoral auténtica está llamada, por tanto, a conducir hacia esta transformación, no a sustituirla con atajos emocionales o confusiones doctrinales o teológicas.

En este contexto, el inicio del pontificado del papa León XIV ha despertado una esperanza nueva entre quienes desean una Iglesia no funcionalista ni acomodada, sino profundamente espiritual y fiel al Evangelio. En sus primeras intervenciones, el nuevo papa ha recordado que la salvación no es una concesión automática ni un gesto simbólico, sino una gracia que implica respuesta, decisión, conversión y vida en comunión con Dios[5]. Frente al riesgo de una religiosidad reducida al consenso emocional o al «postureo espiritual» —una fe de imagen, de selfi, de presencia estética, pero sin contenido—, León XIV ha llamado a redescubrir las exigencias del seguimiento cristiano, que incluye cruz, renuncia y testimonio.

Porque, como recordó el propio Francisco en una de sus declaraciones más lúcidas, «la cruz no es un adorno para poner en la pared o colgar del cuello: es el misterio del amor de Dios que se entrega»[6]. La gran paradoja es que esa lucidez inicial fue sofocada luego por un discurso eclesial demasiado horizontal, donde la referencia escatológica quedó difuminada por la urgencia del aquí y ahora.

Recuperar la hondura espiritual y la verticalidad del Evangelio no significa cerrar los ojos ante el mundo, sino abrirlos de otra manera. Significa afirmar que la fe cristiana no es una ética benévola ni un consuelo emocional, sino una vida nueva nacida del encuentro con el Cristo crucificado y resucitado. Sin esa centralidad, toda pastoral se vuelve irrelevante y toda reforma, estéril, sin sentido.

Una responsabilidad eclesial que no puede eludirse

La progresiva desvinculación del catolicismo en España no puede atribuirse únicamente a factores externos como el cambio cultural, la globalización o el auge del secularismo científico. Es innegable que estos elementos influyen, pero sería ilusorio obviar que una parte sustancial de esta crisis se gesta dentro de la propia estructura eclesial. Durante demasiado tiempo, una parte significativa de la jerarquía ha perseverado en un discurso autorreferencial o, en otros casos, excesivamente acomodaticio, que ha reducido la misión eclesial a una mera gestión pastoral de mínimos. Falta audacia evangélica, claridad espiritual y un impulso verdaderamente misionero. Se ha mostrado más preocupación por la apariencia que por la autenticidad, por el mantenimiento institucional que por el anuncio inquietante y contagioso del Evangelio de la Salvación. Así, la acción eclesial ha llegado a parecerse más a una administración empresarial que a un testimonio profético encarnado. Como ha advertido el papa Francisco, «una Iglesia autorreferencial enferma mirando siempre hacia sí misma» acaba por encerrarse «en una maraña de obsesiones y procedimientos»[7].

En ese proceso ha sido determinante la incorporación, sin el debido discernimiento, de ciertos paradigmas ideológicos que contradicen la antropología cristiana. La penetración de la llamada «ideología de género»[8] en ámbitos educativos —incluso pastorales—, con una lectura acrítica de la diversidad afectiva y sexual, ha desdibujado no solo la teología del cuerpo y del amor humano, sino el propio sentido sacramental del matrimonio y de la filiación divina. Bajo la pretensión de inclusión a toda costa en el conjunto social, se ha sustituido en unos casos la verdad por la validación indiscriminada de toda identidad, desconectando así la libertad de la verdad revelada[9].

Simultáneamente, algunas líneas eclesiales han adoptado, con entusiasmo indisimulado, determinadas corrientes sociales de raíz neomarxista, poscolonial o culturalista[10], que instrumentalizan la fe al servicio de una agenda ideológica. No se niega aquí el valor de la justicia social, ni el deber evangélico de optar por los pobres y oprimidos, pero sí se denuncia el riesgo de una politización de la fe que transforma a la Iglesia en un actor social más, sin alma ni horizonte trascendente. Como ha recordado León XIV en su primera audiencia ecuménica, «una Iglesia sin oración, sin misterio y sin adoración se convierte en una ONG religiosa. Y entonces, incluso el bien que hace se vacía de Dios»[11].

El catolicismo ante el espejo: datos que interpelan y preocupan

Los datos ofrecidos por FUNCAS son elocuentes. La proporción de personas sin adscripción religiosa ha pasado del 22 % en 2002 al 42 % en 2024. La práctica religiosa mensual entre quienes se identifican como católicos ha caído del 28 % al 17 %. Los matrimonios celebrados por la Iglesia apenas representan el 18 % del total, y la matrícula de religión católica en las escuelas públicas ha descendido más de 35 puntos porcentuales desde 1998. No estamos ante una fluctuación demográfica, sino ante una mutación cultural que atraviesa generaciones y estructuras.

Más grave aún: esta mutación no ha sido sustituida por otras formas de espiritualidad robusta, sino por un vacío existencial revestido, a veces, de espiritualismo difuso o sincretismo sin comunidad ni Palabra. La Iglesia ha dejado de ser referente simbólico para millones de personas, y ha perdido su capacidad de ofrecer un horizonte de sentido a quienes buscan, sufren o simplemente viven. ¿Qué se ha hecho de los talentos dados?

¿Y ahora qué? El tiempo del discernimiento

Frente a esta situación, cabe preguntarse: ¿qué tipo de Iglesia será capaz de responder a este tiempo? Una Iglesia meramente reactiva, replegada sobre normas o cerrada a los signos de los tiempos no suscitará esperanza. Pero tampoco es aceptable una Iglesia que, en nombre del diálogo o del servicio, se adapte hasta la indistinción, mimetizándose con los valores dominantes y renunciando, de hecho, a su centralidad escatológica y profética. Una Iglesia que busca ser aceptada a toda costa, desdibujando su identidad para ganar la simpatía del mundo, corre el riesgo de convertirse en una figura decorativa, un actor secundario en el escenario de la cultura contemporánea, útil solo mientras no incomode.

Ninguna comunidad cristiana está llamada a ejercer una bonhomía superficial, ni a representar el papel de una presencia inofensiva y complaciente, destinada únicamente a hacer amable su existencia en el mundo sin interpelar ni despertar la conciencia. La Iglesia no ha sido instituida para aliviar con discursos vacíos la inquietud de la humanidad, como si su tarea fuese entretener a la cultura contemporánea con palabras desactivadas, sin fuerza ni escándalo. En este escenario, se corre el riesgo de repetir una reedición posmoderna del «panem et circenses», en la que se sustituye el anuncio del Reino por la aceptación pasiva de lo que conviene, agrada o no perturba.

La misión eclesial no consiste en seducir con gestos espectaculares ni en buscar el aplauso fácil de una sociedad en búsqueda de consuelos livianos, sino en anunciar la verdad que salva, aunque esta perturbe las seguridades o despierte rechazo. La Iglesia está llamada a ser signo escatológico del Reino, no una institución preocupada por su imagen o relevancia pública. Su presencia en el mundo —aun cuando sea silenciosa o marginal— ha de ser una presencia profética, que provoque conversión, esperanza y comunión.

Un seguimiento de Cristo que se contenta con números, visibilidad o simpatía social, pero que no transforma el corazón ni exige decisión, es un seguimiento sin alma, tan vano como inútil. La tibieza espiritual es más peligrosa que la oposición externa: «Por cuanto no eres frío ni caliente, te vomitaré de mi boca»[12]. Lo que se necesita es pasión evangélica, no indolencia decorosa. Como recuerda el concilio Vaticano II, del que celebramos sin aspavientos y casi de puntillas los cincuenta años de su andadura, la Iglesia peregrinante está llamada a «seguir avanzando entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios», configurándose cada día más a su Señor, crucificado y resucitado[13].

En palabras de san Ignacio de Antioquía, uno de los testigos más antiguos del cristianismo frente al poder imperial: «Es mejor ser cristiano sin decirlo, que proclamarlo sin serlo. Es hermoso enseñar, cuando se practica lo que se dice»[14]. El cristiano, como la Iglesia, no debe buscar ser aceptado, sino ser ferviente. Jesús ya lo advirtió: «Vosotros seréis odiados por causa de mi nombre» (Mt 10:22), y también: «Felices los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los cielos» (Mt 5:10). Y a Simeón le fue revelado: «Este niño está puesto para caída y resurrección de muchos en Israel, y como signo de contradicción» (Lc 2:34).

Ninguna Iglesia puede convertirse en esclava de la opinión pública, ni dejarse arrastrar por la presión de las tendencias ideológicas del momento, ajustando su misión al ritmo cambiante de las demandas sociales o del aplauso mediático. La Iglesia no existe para confirmar expectativas humanas, sino para anunciar, con libertad y fervor, la verdad revelada que salva y transforma. Su discernimiento pastoral no puede fundarse en criterios 
de oportunidad o aceptación, sino en la obediencia al Evangelio del Señor, cuya novedad siempre interpela, desinstala y convierte. Como recuerda el concilio Vaticano II, «la Iglesia “no puede renunciar al deber de anunciar el Evangelio” ni siquiera cuando su mensaje “va contra la corriente”»[15].

Mucho menos puede la Iglesia sucumbir ante el chantaje de los calificativos: que, por predicar la conversión y el seguimiento personal de Cristo, se la acuse de rigorista; que, por custodiar la verdad moral, se la tache de fundamentalista; que, por mantenerse fiel al depósito de la fe, se la califique de sectaria. Tales juicios, frecuentes hoy en ámbitos hostiles a la trascendencia o al límite, no describen una deformación, sino una fidelidad. Anunciar la verdad no es imponerla, sino proponerla con amor, como expresión del respeto radical a la dignidad del otro.

La fidelidad a Dios y al hombre exige que la Iglesia, sin arrogancia, pero sin temor, permanezca proféticamente libre de todo intento de domesticación cultural o servidumbre ideológica. Como enseña el Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, su voz no debe confundirse con la de los poderes del mundo, sino que ha de resonar con libertad interior, claridad moral y compromiso real por la justicia[16]. Como subraya el Catecismo, la auténtica libertad no consiste en «poder decir o hacer cualquier cosa», sino en «la capacidad de actuar según la verdad del bien»[17].

No es misión de la Iglesia adaptarse sin más a lo que se le exige, sino ser fermento evangélico en medio del mundo, incluso si eso la convierte en signo de contradicción. Ser incomprendida por fidelidad no es fracaso, sino prueba de autenticidad: «Si el mundo os odia, sabed que a mí me odió antes que a vosotros» (Jn 15:18).

El futuro del catolicismo en España —y en Occidente en general— dependerá de su capacidad para redescubrir la radicalidad de ese Evangelio que se entrega como llamada al seguimiento personal de Cristo. Una llamada que implica escucha de la Palabra, vida sacramental auténtica, comunidad fraterna, conversión continua y misión profética. No basta con mantener estructuras o eventos masivos. Es urgente generar espacios de iniciación espiritual, escuelas de oración, comunidades de vida, núcleos de estudio teológico accesible, compromiso con los pobres como experiencia de fe, y una liturgia que sea encuentro con el Misterio y no representación vana[18].

La crisis actual, si se vive en clave pascual, puede ser ocasión de purificación y de nuevo nacimiento. Pero para ello, la Iglesia necesita discernimiento, coraje, y fidelidad al Señor. No es tiempo de una fe de escaparate, sino de una fe encarnada, orante, sufrida y gloriosa.

Notas

[1] FUNCAS, Notas de Coyuntura Social – Junio 2025, Dirección de Estudios Sociales, Madrid, 2025, pp. 1–2.

[2] Bonhoeffer, Dietrich, El precio de la gracia, Ediciones Sígueme, Salamanca: 2004, p. 47.

[3]Juan Pablo II, Veritatis Splendor, n. 95: «La misericordia no suprime las exigencias de la verdad y de la justicia, antes bien, supone el reconocimiento de éstas» (Librería Editrice Vaticana, 1993).

[4]Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1431: «La conversión interior es una reorientación radical de toda la vida, un retorno, una conversión a Dios con todo el corazón».

[5] León XIV, Homilía en la Misa de Inicio del Pontificado, 19 de mayo de 2025, Sala Clementina, Ciudad del Vaticano. Disponible en: www.vatican.va

[6] Francisco, Ángelus, 5 de abril de 2020, Plaza de San Pedro. En: L’Osservatore Romano, edición semanal en español, 10 de abril de 2020.

[7]Francisco, Evangelii Gaudium, n. 94: «Una Iglesia autorreferencial enferma mirando siempre hacia sí misma […] termina siendo autorreferencial, enferma de encierro. […] Una pastoral en clave de misión exige abandonar el cómodo criterio pastoral del “siempre se ha hecho así”» (Ciudad del Vaticano, Librería Editrice Vaticana, 2013).

[8] Sobre la llamada «ideología de género», la Iglesia ha manifestado una crítica clara en cuanto a sus presupuestos antropológicos, al considerar que esta corriente —en su versión más radical— desconoce la unidad del ser humano en su dimensión corporal y espiritual, y propone una libertad desligada de la verdad del cuerpo sexuado. Tal ideología sostiene que la identidad de género es una construcción puramente subjetiva, fluida y desvinculada del dato biológico, lo que contradice la visión cristiana de la persona como unidad de cuerpo y alma, creada «varón y mujer» (Gn 1:27) con una diferencia sexual querida por Dios. El papa Francisco advierte que esta perspectiva «vacía el fundamento antropológico de la familia» y representa una negación de la reciprocidad natural entre hombre y mujer (Amoris Laetitia, n. 56). La doctrina cristiana afirma, en cambio, que la diferencia sexual es constitutiva de la vocación al amor y a la comunión, y que el cuerpo no es un mero instrumento disponible para la voluntad, sino expresión significativa del ser. No obstante, la postura eclesial no debe traducirse en rechazo o exclusión hacia las personas, sino en un acompañamiento pastoral marcado por la misericordia, la verdad y el discernimiento, tal como indica el Catecismo de la Iglesia Católica al llamar a acoger a toda persona «con respeto, compasión y delicadeza» (n. 2358), evitando toda forma de discriminación injusta.

[9] Cf. Congregación para la Educación Católica, Varón y mujer los creó. Para una vía de diálogo sobre la cuestión del género en la educación, Ciudad del Vaticano: 2019.

[10] El término neomarxista designa un conjunto de corrientes críticas surgidas a partir del siglo XX que, manteniendo elementos del análisis marxista clásico —como la lucha de clases, la crítica al capitalismo y el concepto de ideología—, amplían su alcance hacia dimensiones culturales, psicológicas y simbólicas. Influido por la Escuela de Frankfurt, el neomarxismo ha incidido especialmente en el análisis de las estructuras de poder, los mecanismos de dominación cultural y las nuevas formas de alienación en las sociedades de consumo y tecnológicas.

Poscolonial se refiere a un campo interdisciplinar de pensamiento que, desde la segunda mitad del siglo XX, analiza críticamente los efectos históricos, culturales y epistemológicos del colonialismo en las sociedades contemporáneas. Cuestiona las narrativas de superioridad occidental, denuncia la internalización de estructuras de dominación eurocéntrica y promueve la recuperación de voces subalternas. En teología, ha dado lugar a enfoques que examinan la fe cristiana desde la perspectiva de los pueblos colonizados y sus resistencias.

Se denomina culturalista a toda perspectiva interpretativa que atribuye un papel central a la cultura —entendida como conjunto de símbolos, representaciones, valores y prácticas— en la configuración de las relaciones sociales, identidades colectivas y estructuras de poder. En su versión radical, el culturalismo puede tender a disolver los fundamentos objetivos de la realidad en construcciones simbólicas, priorizando la subjetividad interpretativa por encima de las referencias universales o naturales.

[11] León XIV, Discurso a las delegaciones ecuménicas y religiosas, 19 de mayo de 2025, Sala Clementina, Ciudad del Vaticano.

[12]Ap 3,16: «Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca».

[13]Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 8: «La Iglesia […] prosigue su peregrinación entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios, anunciando la cruz y la muerte del Señor hasta que Él venga».

[14]San Ignacio de Antioquía, Carta a los Magnesios, IV,1; en: Padres Apostólicos, BAC, Madrid, 2002, p. 134.

[15]Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n. 14: «La Iglesia, fiel al mandato divino, debe predicar constantemente la verdad evangélica, incluso cuando va contra la corriente del pensamiento dominante».

[16] Pontificio Consejo «Justicia y Paz», Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, Ciudad del Vaticano, Librería Editrice Vaticana, 2004, n. 71: «La Iglesia […] debe contribuir a la purificación de la razón, proponiendo principios éticos fundamentales y orientaciones morales para una acción justa».

[17]Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1733: «Cuanto más se hace el hombre el bien, más libre se vuelve. No hay verdadera libertad más que en el servicio del bien y de la justicia».

[18] Cf. Ratzinger, Joseph, El espíritu de la liturgia, Cristiandad, Madrid: 2001, pp. 35–58.
 

Juan G. Biedma